Дохристианские Боги и верования

Древние верования и христианство в Украине. Дохристианские верования украинского народа

Верования древних украинцев были политеистичными: они поклонялись рекам, нимфам, разнообразным божествам, жертвуя им жиаотных всякого рода и гадая во время жертвоприношений. Среди всех божеств высоким признавали бога, который, по представлениям, посылал молнию, олицетворяли его с огнем. Он фигурирует под разными названиями: Перун - бог грома и молний, ​​Хорс - бог солнца, Сварог - бог огня.

Кланялись Велесу (Волос) - богу изобилия, опекуну богатства, торговли, скота; Стрибогу - богу ветров. Неизвестно, какие из них были собственно славянские, а какие славяне переняли от других народов. Вполне возможно, что Перун является интерпретацией древнегерманского Донара, пришедший к славянам от варягов, а Хорс, очевидно, проникнутое от древних иранцев.

Жертвы божествам приносили в реках, болотах, колодцах, в рощах, под деревьями, при кострах. Купцы, переправляясь через днепровские пороги, останавливались на острове Хортица и там под дубом клали жертвенные хлеб и мясо, а порой и птицу, причем жребий решал - зарезанную или живую.

Отдельных святынь не было. Немного было и изображений богов. Только в Киеве перед княжеским двором стояли статуи главных божеств (Владимировых богов). Для совершения религиозного культа не нужны были жрецы - каждый делал жертвоприношения сам. В большом почете были знахари и колдуны, которые занимались лечением людей, гаданием. Называли их волхвами, потворниками, обавниками, ведунам, зилейниками.

Во многих народных обрядах сохранились элементы древних славянских праздников и связанных с ними ритуалов. Приход весны приветствовали веснушками и весенними играми, в которых прославляли расцвет природы. Элементы этого праздника позднее были интегрированы в христианские Пасху и Троицу, которую еще называют Зелеными праздниками.

Русальная неделя была посвящена русалкам, которые выходили из воды и гуляли на берегу. Празднование Купала, которое слилось с Рождеством Иоанна Крестителя (7 июля) - это ночь Чар: когда цветет папоротник, можно увидеть спрятанные сокровища и понять язык животных. Молодежь плела венки, раскладывала костер, устраивала вокруг него хороводы, перепрыгивала через огонь, перегоняла через него скот, чтобы уберечь ее от чар.

Под осень проходил праздник Коструба (прощание с летом): тогда хоронили куклу, которая символизировала смерть. Загробный мир представляли раем, полетом, волшебным садом, где после смерти счастливо проживали праведники. Поэтому к могилам приносили блюда и различные предметы быта. Люди, которые зажили недобрую славу, должны быть прокляты и по смерти стать вечными рабами.

Главные дохристианские боги

Окончательно не установлено, имели ли древние славяне единого бога, но много сведений свидетельствуют о них как про многобожников. Греческий писатель VI в. Прокопий в труде "О готской войне" рассказывал, что славяне и анты уважали "единого бога, посылающего молнию", признавая его "владыкой всех". В летописях говорится про одного бога у киевлян.

Предки украинцев обожали небо, поскольку видели, что оно дает им свет и дождь. По их представлениям, небо является местом, где живут боги, палата божья, а звезды - то окна, через которые они смотрят на мир. Все лучшее - на небе, ибо - боже, отсюда древняя поговорка: живет, как у Христа за пазухой.

Сварог. Возможно, сначала славяне главным богом считали Сварога - бога неба, солнца, небесного огня. Его название, вероятно, происходит от санскритского svar, svarga - небо, солнце, солнечный свет (хорватский исследователь В.Ягич выводит его из славянского - варить). Сварога считали основой всего, прабог, владыкой мира. От него пошли все остальные боги - Сварожичи, которые правят миром.

В свое время были попытки доказать, что Сварог не был наивысшим богом у славян и в древних памятниках появился случайно или он не был богом, его название происходит от слова - Сварожич, что означает священный огонь у сарая. Поэтому ресниц отсутствует среди Владимировых богов, хотя земледельцы его уважали. Но не все согласны с этими утверждениями, признавая Сварога главным богом - обладателем украинского Олимпа. Сварога считали и опекуном кузнечного и кузнецов, изобретателем плуга, под чьей опекой находились ремесла, брак и семейное счастье. В греческой мифологии аналогичные ему боги - Гефест и Прометей.

Перун. В X в. украинская мифология признавала главного не Сварога, а бога плодородия, грома и молнии, обладателя неба Перуна, известного и другим славянским народам, а также литовцам. Его считали и творческой силой, которая оживляет все, дарит дождь, а позже и богом-воином, покровителем войска, которое всегда присягалося Перуном. В Киеве на одном из холмов стоял его деревянный истукан (статуя) с серебряной головой и золотыми усами.

По представлениям, он ездил по небу на огненной колеснице, запряженной крылатыми огненными конями. На зиму замыкал небо и и засыпал, а весной кукушка, прилетев с юга, будила Перуна от зимнего сна, и он одмикав небо, пускал на землю тепло, и все снова оживал.

В летописях Перуна упоминается несколько раз. В договорах с греками 945 и 971 гг русичи клянутся Перуном как главным среди богов. В древнеславянском переводе с греческого рассказа об Александре Македонском имя бога Зевса переведено словом Перун, что свидетельствует о его месте в древнеукраинской пантеоне. Это подтверждает и чешский Глоссарий 1202 г., в котором слово "Перун" истолкован как "Юпитер". Перуна вспоминают и много других достопримечательностей.

Перун, считалось, на всех наводит страх, метая свои огненные стрелы в демонов, злых людей. В некоторых областях Украины до сих пор сохранилось древнее проклятие "Чтоб тебя Перун побил!". Представление и поверье о громе и молнии имеют очень давнюю историю. Во время грома запрещалось свистеть, петь, есть, спать, чтобы он не забил. Злые силы боятся грома и ищут себе спасения под деревьями, поэтому там не нужно прятаться, чтобы ненароком не пострадать вместе с ними.

Перун, выезжая после зимы на небо, своим первым громом воскрешает землю. Этот гром дает силу и людям. До сохранилось поверье: когда гремит, следует перекреститься и опереться спиной о дерево или какой-то предмет, и она не будет болеть весь год, а человек будет счастливым. Перун посылает молнии, которые весной будят землю к жизни и оплодотворяют ее дождями, прогоняют тучи, злых демонов и выпускают на волю Свет. То, что зажгла молния, гасить нельзя, разве что козьим молоком или сывороткой.

С принятием христианства культ Перуна уходил очень медленно и был перенесен на святого Илью, Михаила и др.. В июле отмечают несколько связанных с громом праздников: Гавриила - 13, Кирика - 15, Илье - 20, трескучей Анны - 25, Паликопа (Пантелеймона) - 27. Популярный громовик - Илья. Он ездит по небу на огненном телеге, охотится на чертей огненными стрелами и молниями. Праздник Ильи на Гуцульщине называют "громовым". Обладателем молнии часто считают Паликопа. Во время грозы, когда Перун или Илья гонятся за нечистой силой или демоном, надо заткнуть дымоходы, чтобы они не попали в дом.

Существует утверждение, что Перун был главным богом только киевских князей и их войск, а купечество и крестьянство имели своих богов, поэтому и не защищали Перуна, когда его сбрасывали в Днепр. По другим версиям, он был богом всенародным. И летопись упоминает, что народ плакал, когда сбрасывали Перуна в Днепр.

Даждьбог (Дажьбог). Как богу Солнца (сын Сварога и Неба), ему поклонялся весь славянский мир. Впервые упоминается о нем в юго-славянском переводе византийского хронографа VI-VIII вв. Иоанна Малалы. Ипатьевской летописи (1114) представляет из этого хронографа отрывок, где Гелиоса названа Даждьбогом. Он - солнечный бог, определяет силы и действие солнца как основу жизни. Позже его стали считать родоначальником русского народа.

В исторических памятниках это имя дано в древнеславянском (Даждьбог) и древнеукраинской (Даждьбог) вариантах. В него входят слова "даждь" - дай, и "бог" - "богатство".

Хорс. Как бог Солнца он принадлежал к Владимировых богов, о чем говорится в летописи от 980 г. Возможно, его идентифицировали с "ночным светилом" - Луной. Некоторые ученые утверждает, что Хорс и Даждьбог - одно лицо. Но памятники представляют этих богов отдельно.

Название Хорс фигурирует в различных вариантах - Харс, Хурс, Хурьс, Хорс, Хьрс, Хрос. В "Слове о полку Игореве" Хорс - бог Солнца называется Великим. В славянских переводах греческое имя Аполлон время представлено как Хорс. Был он хорошо известен и западным славянам, удостоверяющих отдельные упоминания о нем в древних памятниках.

Велес (Волос). Одним из важнейших богов Киевской Руси был и бог изобилия Велес ("Скотный бог"). Сначала он тоже был солнечным богом, но позже получил другое значение. Слово "скот" в древности означало богатство, деньги при меновой торговле, поэтому Велес, как и римский Меркурий, считался богом богатства, достатка, торговли, опекуном купцов, охранником стада на земле, и пастухом небесных стад. Значимость его подтверждается тем, что князь и дружина клялись Велесом, как и Перуном, в договорах с греками. Начиная с 907 г., к нему употребляют название "скотный бог". В Летописях доминирует, форма Волос, а в других памятниках - Велес. В "Слове о полку Игореве" поэта и певца Бояна названо Велесов внуком: "Вещий Боян, Велecoв внук". Это свидетельствует о том, что Велеса считали и богом поэзии, музыки, богом искусств в целом.

В списке богов, которым Владимир поставил кумиры в Киеве, Велеса нет. Но известно, что его идол стоял в Киеве на Подоле, а в начале XI в. - В Ростове. Позже Велес был широко известен, его имя сохранилось в восточнославянских топографических названиях. В Новгороде также стоял идол Велеса и эту улицу долго звали Волосовой. Были там монастырь Волотове, церковь Богоматери на метелки. Вблизи Санкт-Петербурга есть местность, которая называется Волотово, а в Болгарии является город Велес, в Боснии - гора Велесова, что свидетельствует о поклонении ему южных и западных славян.

Слово "велес" известно и другим народам Восточной Европы. У чехов veles - нечистая сила, латышское vels - бес, литовское velis покойный, vele - души умерших. Предполагают, что Велес был ранее духом предков, заботился о домашний скот, а потому и стал «Скотный богом".

За христианских времен Велеса заменил св. Власий по видимому, не только через фонетическую созвучность. В его жизнеописании говорится, что св. Власий был хорошим пастухом, так и заменил пастуха Велеса, покровительствуючы стадам (стадам). Некоторые ученые готовы даже вычеркнуть бога Велеса с древнеукраинской мифологии, считая, что он восстал из св. Власия. В Греции св. Власия издавна считают хранителем скота, таким его почитают и в Европе. На иконах изображают его с лошадьми, скотом, а во время болезни скота ему молятся. В Новгородской летописи (1187) Волос уже выступает как Власий.

Стрибог. Его считали богом ветра, покровителем погоды. Он часто упоминается в древних памятниках. В "Слове о полку Игореве" говорится о "ветры Стрибога". А княгиня Ярославна обращается к ветру, как к богу: "О Ветер, Парус, почему, Господине, насильственно веешь?». В 980 г. князь Владимир поставил в Киеве Стрибог истукан для поклонения.

Среди исследователей были попытки трактовать его как бога-разрушителя, бога войны. Одни ученые искали в его названии чешский след (шетржиты) - беречь миловать, другие - иранские корни: высокий бог (Всевышний). Известны и попытки вообще вычеркнуть его из списка древне богов, выдавая это слово за название какого-то племени. Целостной мифологической истории Стрибога не установлено.

Мокошь. Эта богиня тоже относится к Владимировых богов. Сведений о ней немного. Восточные славяне, очевидно, считали Мокошу сестрой Солнца, богиней дождя. Начальный летопись называл ее "Мокошь", памятники представляют еще форму "Макошь", позже "Мокошь". "Слово св. Григория Богослова" упомянул среди первостепенных богов: "И сейчас по Украине (по окраинам) молятся объема, проклятому богу Перуну, и Хорсу, и Мокоши".

Происхождение этого слова не выяснено, в нем есть элементы, родственные мордовской "Мокошь", Черемиский "Мокша".

Предполагается, что Мокошу считали и богиней пряжи. Когда она к кому-то относилась хорошо, то и пряла ему или его. В христианстве Мокошу заменила Параскева-Пятница.

Лада (Ладо). Эта богиня относится к восточнославянской и древнеукраинской мифологии, ее считали матерью-благотворительницей, предохраняющий порядок в семье, позднее - богиней весны, любви, благополучия, ее муж Лад (Ладо) - бог верного супружеской жизни, любви, веселья, счастья. Слово "лада" означает "верная жена", "любка", "любовница", а "порядок" или "строй" - "правильный человек", "хахаль". Они часто встречаются в географических названиях всех славянских народов.

Некоторые исследователи утверждают, что бога Лада не было. В украинских свадебных песнях упоминается "строй", т.е. молодой или молодая. Сохранилось это слово и в припевах веснушек: "Ой, строй-строй распахивать".

Лель (Полель). Согласно мифологии, он - сын Лады, бог любви. Представляли его красивым юношей, влюбил в себя девушек. Появлялся он весной и жил (по некоторым версиям) со своим братом в лесу. Вместе они выходили утром встречать Ярило. Его имя часто упоминается в фольклорных песнях. Не исключено, что именами Близнецы древние славяне называли одно и то же божество. Значение слова не выяснено. Упоминается оно и в польском фольклоре.

Ярило. Известен он с древности как бог весеннего плодородия, летнего расцвета творческих сил природы, деторождения. Ярило - овраг, яровой - означает сильный, особенно в любовной страсти, рьяный, весенний, гневный.

В древних памятниках упоминаний о Ярила нет, но традиция его празднования очень сильная. Праздник этот приходилось на запусти (последние дни перед постом, когда еще разрешалось употреблять скоромное) перед Петровкой или сразу по Петри. Этот бог больше Известный в средней и восточной России, Беларуси. В Украине обычаи, связанные с Ярилой, оказались меньше живучими, но праздник похорон Ярила (3 июня) еще кое-где помнят.

Купало (Купайло). Его считали богом летнего солнца, плодородия, радости, согласия и любви. Часто его связывали с Ярилой. Представлен он и женской фигурой - Купала. Густынский летопись XVII в. представляет Купала богом обилия и урожая, а архимандрит Иннокентий Гизель в «Синопсисе" в 1674 г. утверждает, что это бог земных плодов, которому приносят жертвы в начале жатвы. С приходом христианства праздник Купалы слился с Праздником Рождества Иоанна Крестителя (7 июля) и стало называться Ивана Купала.

Див (Дева). Это - демонический персонаж восточнославянской мифологии, который жил в верхушках лесных деревьев. Ночью он спускался вниз и пугал путников своим страшным видом и грозными криками. Слова "чудес", "чудо", "странный" одного происхождения с санскритским и персидским Deva - божество, латинским Deus - Бог, греческим Zeus - Зевс. Его представляли драконом, змеей, исполином, чудовищем. Крик Чуда считался недобрым знаком, о чем есть свидетельство в "Слове о полку Игореве". Здесь упоминается богиня Дева, но исследователи в основном Деву принимают за Дива.

Высказывались соображения, что Див - зловещая птица, пугач, леший. Ходят утверждение, как и отрицание, что он принадлежал к идолам.

Тур. Среди других богов исторические памятники упоминают и бога Тура, но что это за бог - неизвестно, Иногда его отождествляют с солнечными богами. Слово "тур" издавна существует как эпитет храбрости. Князь Всеволод в "Слове ..." называется Яр-тур, Буй-тур или просто Тур. В Галиции (Поднестровье), согласно исследованиям, во время празднования Тура (Турицы) в честь бога Тура водили по селу бычка и припевали: "Ой Туре, боже, ой повернись и посмотри". А сами туры (черные лесные быки) водились в Украине в XVI ст.

Слово "тур" является элементом многих географических названий: Турия, Турийск, Турковичи, Туров и др.. Активно используется оно в народных поговорках.

Род. Рожаницы. Древние памятники упоминают о них как о богах, но не определяют их значение. В "Вопросах" Кирика с XII в. говорится: "Аже се Роду и Рожаницы режут хлеба, и сыры, и мед". Итак, этим богам приносили жертвы. По некоторым версиям, Род - бог судьбы, судьба, судьба, суд-приговор. А Рожаницы - богини судьбы, как греческие Мойры или латинские Парки; феи, появляющиеся при рождении детей.

Устав св. Саввы в "исповедальных вопросах" относит Рода и Рожаницю в главных богов. В Украине Рожаницы отмечали на Вторую Пречистую. Как свидетельствует "Слово Даниила Заточника", Родом пугали детей: "Дети бегают Рода". Кое-кто воспринимает Рода как лешего.

Троян. Древние историки часто упоминают бога Трояна, но что это за бог, не объясняют. По словам автора "Хождения Богородицы по мукам" (XII в.), "Грешники" сделали себе идолов - Трояна, Хорса, Велеса, Перуна. В рукописи XVI в. "Слово и откровения св. Апостола" указано, что люди воспринимают "богов Перуна и Хорса, Дня и Трояна".

Бог Троян хорошо известен и у сербов. В одном из рассказов говорится о том, что он имел три головы, восковые крылья и козлиные уши.

Судьба. О боге Судьбе историки не вспоминают, но поздние данные свидетельствуют о его принадлежности к древнеукраинскому пантеону. По поверью, каждый имеет свою долю, предназначенную Богом. Эта Судьба появляется в образе новой звезды в небе сразу после народженця человека, а с его смертью звезда падает с неба на землю. Позже Судьба появлялась в двух, то есть доброй и злой ипостасях - Судьбы и Недоли.

Среди украинского народа вера в судьбу издавна чрезвычайно сильна: "Каждому судьба определяет путь от колыбели", "От судьбы не уйти, но никто не знает, какая судьба его ждет", "Его постигла злая судьба", "Что масс быть, того не миновать "," Что Бог даст, то и в окно подаст ".

На праздник Екатерины производят обряд призвания своей судьбы: девушки вылезают на ворота и зовут судьбу.

Такое понимание судьбы пришло еще из Черноморско-Дунайских времен от римлян. Римская Фортуна была тесно связана с религией. Понятие фаталистической судьбы известно повсюду, где были распространены римские влияния: у восточных славян, сербов, румын, греков, испанцев.

Переплут. В "Слове св. Ивана Злотовустого" (1407 г.) говорится о том, что люди "веруют в Стрибога, Даждьбога и Переплута". Но подробных сведений о нем нет. Этимологическое значение слова свидетельствует, что возможной это было злое божество, которое заставляло человека к невыверенных поступков, путаницы, блудиння.

Марена. Славяне почитали ее как богиню весны. Свято Марены возник еще при родовом строе. Отмечали его над водой (в Галичине Мареной называют один из видов рыб), отсюда пошло, видимо, и ее название. Известны и другие фонетические формы - Морена, Морина, Моряна. В Украине Мареной считали коварной женщину-волшебницу, а то и смерть.